DECEMBER 30 REFELKTION
Tillbakablick på det förflutna
Människan är ett tvåfaldigt väsen, hon är dödlig till sin jordiska natur och odödlig till den ursprungliga, gudomliga naturen. Aquariusevangeliet underlåter inte att påpeka denna dualism, som till exempel visas i de lektioner i Zoan, där de talar om två egon.
I slutet av varje år ägnar media stor uppmärksamhet åt höjdpunkterna i nyheterna från föregående år. Med ord och bilder förs vi tillbaka till tidigare glömda händelser och säger:
“Åh ja, det är sant … Jag har glömt.”
För ett ögonblick är våra sinnen – portarna till vårt medvetande – öppna för det som har passerat. Lusten att se tillbaka är inte densamma för alla, men man kan säga att minnesbilder i sig är en metod för rening vilket kan få det förflutna att stängas till och innebära en ny början.
Att se tillbaka på världsnyheterna kan bidra till en medvetenhet om att denna bedrägliga värld inte motsvarar den värld som vi bär i våra inre sinnen.
När det gäller den inre stigen bör vi självfallet inte bli nya världsliga utan snarare tvärtom.
Vi människor föddes till och med in i denna värld för att uppleva livet på jorden och för att upptäcka att “detta inte är det”, så att vi skulle kunna gå stigen tillbaka med vår egen vilja. Så snart vi inser vår dualitet och vår åtskillnad från ljuset, upptäcker vi mer och tydligare att det finns många krafter som arbetar för att hindra vår återresa.
För mycket grubbleri om det förflutna är en av dem, men samtidigt har frasen “den som inte vill lära av det förflutna, kommer att straffas i framtiden” sin giltighet.
Den information som når mänskligheten i alla dess former genom massmedia är ett annat exempel. Det är konung Herodes i modern form. Zoan’s visa män lär oss: om vi ska befrias från denna världs illusion, måste vi vända blicken inåt.
För vad skulle det bidra till vårt inre uppdrags genomförandet om vi tillåter oss att konsumeras med miljoner människors och djurs outhärdliga lidande, som vi omöjligt kan förhindra, eller av andras känslor som vi även står maktlösa inför?
Ingen människa i vilken den nya själen är född kan vara likgiltig för lidandet i denna värld. Själens förening med alla levande varelser gör att själen lider av detta. Det är själens natur, den kan inte göra annat. Men för den yttre människan på stigen är situationen annorlunda.
Hon är av naturen självsvåldig, en som egentligen inte vill ha något att göra med denna enhet och är naturligt inriktad på självhävdelse. Därför står den inre och den yttre människan ofta på motsatta sidor av varandra och går åt olika håll. Och ändå är det den yttre människan som måste lära sig att acceptera själens ledning och bli en själens lärjunge.
Det är sant att allt växer när vi fokuserar vår uppmärksamhet på det. Det som inte får uppmärksamhet kommer att försvinna. Om vi vill att själen i oss skall växa, bör vi rikta vår uppmärksamhet på den. Det betyder att den yttre människan så mycket som möjligt bör försöka undvika att knyta an till saker genom sinnena som “drar ner” själen.
Det är i synnerhet dessa känslor som sätter hjärtat i rörelse och får det att förlora sin riktning. Själen är anknuten till allt eftersom den är ett med allt.
Att följa den andliga stigen kräver ett medvetet samarbete och progressiv rening. Därför instrueras Maria, Josef, Elisabet och den unga Johannes och Jesus i Elihus (som betyder ‘Yahweh är Gud’) och Salomes (som betyder ‘frid i Sion’) mysterieskola.
Hur kan det vara annorlunda? Livet på jorden var vår drivande kraft och lärare fram till Johannes födelse. Och en annan etapp infördes i det ögonblick Jesus föddes. Vid den tidpunkten finns nya läxor att lära sig.
Inre förbund
Ett nytt inre förbund har ingåtts mellan den högre och den lägre människan, nu följer de stigen tillsammans. Denna väg leder till det högsta möjliga förbundet: förbundet med Jesus, med Kristus, för vilket Johannes som föregångare ägnar sitt liv åt i fullständigt tjänande.
Steg för steg visas både den inre och den yttre människan vägen. Lite i taget, genom insikt och inre instruktioner drivs de framåt på den gemensamma stigen i ömsesidigt beroende.
I alla tider har mysterieskolor bildats i syfte att lära både den lägre och den högre människan att kunna följa en sådan speciell tvåfaldig väg och att stödja dem i deras uppgift. Hur skulle annars en dödlig människa kunna förstå den Andre-inom-sig höga uppgift och vara till tjänst för henne?
Människor kan inte se själens värld med sina fysiska ögon; inte heller kan de förstå den med sina intellektuella förmågor. Personligheten kommer aldrig att kunna följa själens höga lagar – det är helt enkelt inte hans liv. I bästa fall kan personligheten sträva efter att med alla sina ansträngningar minska klyftan mellan sig själv och själens liv.
Ande, själ och personlighet
Det är en del av den gudomliga planen att personligheten i allt högre grad skall leva genom själens krafter för att göra det möjligt för den att leva av och genom Anden. På detta sätt smider människan de tre uppenbarelserna inom sig själv till en enhet: ande, själ och personlighet. Andens, själens och människans personlighet överensstämmer med treenigheten i kristendomen: Fader, Son och Helig Ande. Jämförbara treenigheter förekommer också i andra världsreligioner. I hinduismen finns till exempel de tre huvudgudarna: Brahma, Vishnu och Shiva. Buddismens hjärta är Buddhas “tre juveler”, dharma och sangha.
Det är dock viktigt att inse att de olika triaderna inte alltid är utbytbara, eftersom de härstammar från olika idéer. I kapitel 9 i Aquariusevangeliet diskuterar Salome i stora drag den gudomliga skapelseprocessen som ägde rum och fortfarande äger rum, även över tiden:
Innan världarna skapades var allting Ett; bara Ande, Universell Andning. Och Anden andades, och det som inte var uppenbarat blev Himmelens eld och tankar, Fader-Gud och Moder-Gud.
Och när himlens Eld och Tanke andades i harmoni, föddes deras son, deras ende son. Denne son är Kärleken som människorna har kallat Kristus. Människan kallar himlens Tanke, den Heliga Andan. Och när den treeniga Guden andades fram, se, då stod sju Andar inför tronen. Dessa är Elohim, världsalltets skapande andar. Och dessa är de som sade: Låt oss skapa människan. Och människan skapades till deras avbild.
Människans uppkomst
Den forntida kunskapen om människans uppkomst har beskrivits omfattande för vår moderna tid av författare som Helena Blavatsky, Rudolf Steiner och Max Heindel. Alla tre urskiljer sju tidevarv, varje era består av sju distinkta faser som i sin tur är indelade i sju stadier.
För människan på den andliga stigen har ett sådant “tillbakablickande” en viktig betydelse därför den är relaterad till tre grundläggande frågor: vem är jag, varifrån kommer jag och vart ska jag gå. Som det sägs i Lao Tses Tao Te Kings klassiska kinesiska lära: “Den som känner till ursprungets begynnelse har Taos tråd i sina händer.” Det är därför Elihu och Salome talar om de gamla visdomskolorna och religionerna i Kina, Kaldéen, Egypten, Persien och Indien. Visdomens universella läror tog form i andliga traditioner, som anpassades till mänsklighetens medvetande och uppdrag. i dessa specifika tidsperioder och jordregioner.
Alla andliga traditioner förtvinar, precis som alla höga civilisationer. De är vanligtvis skadade från insidan på grund av gradvis minskad uppmärksamhet av den inre aspekten. Den inspirerande kraften tappar fokus och ebbar sakta ut. Det som återstår är inte mycket mer än ett skal utan verkligt innehåll. Därför behövs gång på gång nya andliga impulser för att driva mänskligheten mot medvetande och förnyelse när den kontinuerligt utvecklas.
Allt som strömmarna av visdom hade gett i forna tider i form av styrka, vishet och kärlek samlades och förnyades i den ursprungliga kristendomen. Under århundradena blev emellertid även kristendomen föremål för formalism och förfall. Men det har alltid funnits individer och grupper som kände och praktiserade den inre religionen, ibland öppet men ofta i hemlighet.
Om en person ser tillbaka på mänsklighetens utveckling med inre kunskap, kommer han att veta vart han ska gå. Vid den tidpunkten är strävan efter ett högt syfte i framtiden inte enbart baserat på kunskap om det förflutna. Nej, det gäller snarare en anpassning till Tao, till det som är evigt, till det som överskrider och ändå belyser tid och rum.
Reflektion över det förflutna och framtiden
För dem som följer den andliga stigen ska det vara till hjälp att reflektera regelbundet över vad som ligger bakom och vad som ligger i framtiden. När allt kommer omkring har mänskligt sinne, denna reflektionskraft, skapats just för att förvärva detta medvetande!
Därför har kontemplation och reflektion lärts ut i alla mysterieskolor med syftet att utövas dagligen, inte bara vid årsskiftet.
En skrivelse som kallas Pythagoras Gyllene Verser rekommenderar följande för oss:
Låt aldrig sömnen stänga ögonlocken, efter att ni gått till sängs, innan ni med förnuft har undersökt alla era handlingar under dagen.
Var har jag gjort fel? Vad har jag gjort? Vad har jag utelämnat som jag borde ha gjort?
Om ni i denna undersökning upptäcker att ni har gjort fel, tillrättavisa er själv för det;
och om ni har gjort något gott, gläd er.
Max Heindel förklarade tydligt bakgrunden till denna kvällsövning med tillbakablick. Enligt honom bidrar detta till att livets lektioner blir en del av huvud och hjärta. Det är därför Elihu säger i slutet av kapitel 10 i Aquariusevangeliet:
Sanningen är en; men ingen känner sanningen förrän han är sanningen. Sanningen är Guds surdeg; den kan förvandla allt i livet till sig själv; och när allt i livet är sanning, då är människan sanning.